Author: jknfatawa1

What to do with the Interest Money in one’s Bank Account?

jknfatawa1 Lawful & Unlawful

                     9th September 2020

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Question: I have had a bank account and since a young age we received a lot of interest money which has reached to around £3000. My question is what is the best way or lawful way to get rid of it?

 

الجواب حامداً و مصلياً

In the name of Allāh, the Most Gracious, the Most Merciful

 

Answer

In reference to your query, it is ideal to open a bank account without interest being paid into it. However, when the interest money has accumulated in the account over the years, then they must be disposed of money by giving it to the poor and needy[1] regardless of whether they are Muslim or not without the intention of reward as the money itself is tainted and unlawful[2]. The money can also be given away to a welfare non-Islamic project.

 

[Allāh Knows Best]

 

Written by:  Maulana Anas Mullah        Reviewed by: Mufti Abdul Waheed

Attested by: Shaykh Mufti Saiful Islam

JKN Fatawa Department

 

[1] Ibn Abideen, raddul Muhtaar, Kitaab uz zakat, vol 2, p 292

من ملك أموالا غير طيبة أو غصب أموالا و خلطها ملكها بالخلط و يصير ضامنا (الي قوله) ان علمت اصحابه او ورثتهم وجب رده عليهم و الا وجب التصدق

 

[2] Ibn Nujaym, Al Bahr al Raaiq, Kitaab al Karahiyya, Fasl fil Bay’ vol 8, p229

وإلا يتصدقوا به؛ لأن سبيل الكسب الخبيث التصدق إذا تعذر الرد.

 

Giving all of the Divorces to the Wife

jknfatawa1 Divorce

1st September 2020

 

Question: During an argument with my wife. I said to her “If you want to divorce me, then you say it, you can have my divorces”, she then said “I divorce you”. Does this constitute a divorce?

 

الجواب حامداً و مصلياً

In the name of Allāh, the Most Gracious, the Most Merciful

 

Answer

In reference to your case, in Islām the husband who has the authority to divorce also has the authority to delegate it onto his wife to own the divorce provided it is in the same session. For instance, if he said to his wife, divorce yourself and she said in response, I have divorced myself (or anything similar) then the divorce takes into immediate effect.[1]

It must be remembered though that it is the wife upon whom the words of divorce are affected and not the husband. The husband pronounces the divorces whilst the divorces affect her and not vice-versa. It is therefore necessary that she refers to herself when divorcing and not to the husband.[2] Although by giving her the choice of the divorces assumes delegation of the divorces onto her, by her saying ‘I divorce you’ does not take into effect.  She must use those divorce against herself, as initially explained in order for the divorces to become effective.

 

 [Allãh Knows Best]

 

 

Written and researched by (Mufti) Abdul Waheed

Answer Attested by Shaykh Mufti Saiful Islam

JKN Fatawa Department

 

 

[1] Kasān, Badā’i Sanāi, Kitāb al-Talaq, vol 4 p. 249

[فَصْلٌ فِي قَوْلِهِ أَمْرُكِ بِيَدِكِ]

وَالزَّوْجُ يَمْلِكُ التَّطْلِيقَ بِنَفْسِهِ فَيَمْلِكُ تَمْلِيكَهُ مِنْ غَيْرِهِ فَصَارَتْ مَالِكَةً لِلطَّلَاقِ بِتَمْلِيكِ الزَّوْجِ، وَجَوَابُ التَّمْلِيكِ مُقَيَّدٌ بِالْمَجْلِسِ؛ لِأَنَّ الزَّوْجَ يَمْلِكُ الْخِطَابَ، وَكُلُّ مَخْلُوقٍ خَاطَبَ غَيْرَهُ يَطْلُبُ جَوَابَ خِطَابِهِ فِي الْمَجْلِسِ فَيَتَقَيَّدُ جَوَابُ التَّمْلِيكِ بِالْمَجْلِسِ كَمَا فِي قَبُولِ الْبَيْعِ وَغَيْرِهِ

 

Sarakhsi, al-Mabsoot, Kitāb al-Talaq, vol 6 p. 233-4

[بَابُ الْمَشِيئَةِ فِي الطَّلَاقِ]

وَلَوْ قَالَ لَهَا طَلِّقِي نَفْسَك وَلَمْ يَذْكُرْ فِيهِ مَشِيئَةً فَذَلِكَ بِمَنْزِلَةِ الْمَشِيئَةِ لَهَا ذَلِكَ مَادَامَ فِي الْمَجْلِسِ؛ لِأَنَّهُ تَمْلِيكٌ لِلْإِيقَاعِ مِنْهَا……

فَإِنْ طَلَّقَتْ نَفْسَهَا ثَلَاثًا وَقَالَ الزَّوْجُ أَرَدْت ثَلَاثًا فَهِيَ طَالِقٌ ثَلَاثًا؛ لِأَنَّ قَوْلَهُ طَلِّقِي نَفْسَك تَفْوِيضٌ وَلِهَذَا جَعَلْنَاهُ تَمْلِيكًا لِلْأَمْرِ مِنْهَا عَلَى مَعْنَى أَنَّهُ فَوَّضَ إلَيْهَا

 

[2] Fatawa Hindiyyah, Kitāb al- Talaq, vol 1, p. 424

[الْبَابُ الثَّالِثُ فِي تَفْوِيضِ الطَّلَاقِ وَفِيهِ ثَلَاثَةُ فُصُولٍ]

[الْفَصْلُ الْأَوَّلُ فِي الِاخْتِيَارِ]

وَفِي الْمُحِيطِ لَا بُدَّ مِنْ ذِكْرِ النَّفْسِ أَوْ التَّطْلِيقَةِ أَوْ الِاخْتِيَارِ فِي أَحَدِ الْكَلَامَيْنِ لِوُقُوعِ الطَّلَاقِ بِأَنْ قَالَ الزَّوْجُ اخْتَارِي نَفْسَك أَوْ اخْتَارِي تَطْلِيقَةً أَوْ اخْتَارِي اخْتِيَارَةً أَوْ قَالَتْ الْمَرْأَةُ اخْتَرْت نَفْسِي أَوْ اخْتَرْت تَطْلِيقَةً أَوْ اخْتِيَارَةً وَقَعَ الطَّلَاقُ بِذَلِكَ.

Durrul Mukhtar, Kitab Talaq, vol 3, p. 230

ومحله المنكوحة) وأهله زوج عاقل بالغ مستيقظ)

Shellac; Permissible or Not?

jknfatawa1 Lawful & Unlawful

13th August 2020

 

Question: What is the ruling on Shellac? Is it Halāl for consumption or not?

 

الجواب حامداً و مصلياً

In the name of Allāh, the Most Gracious, the Most Merciful

 

Answer

Shellac is a resin that is secreted by a female lac bug/beetle (called laccifer bug) that inhabits forests trees in South East Asia, particularly in India and Thailand.  The female lac bug feeds off a tree by sucking its sap. The lac bug secretes a lac or resin and forms a cocoon around its body. This cocoon like shape then coats the tree branches in which it lays eggs. The tree branches are cut and taken to a special factory to harvest the lac or shellac. They are placed into a special machine to scrape off the coating which contains both the lac resin and the insects. As the lac resin itself is sought, it goes through several refining processes to remove the debris and the dead insects. Towards the end, they come in the form of flakes. In some instances, the flakes are dissolved in ethanol to make liquid shellac used as a brush on-colorant, food, glaze and wood furnish.  It has industrial use like nail varnish, floor polish, adhesive and sealing wax. It is also used in the food industry such as coating for fruit, chocolate products and sweets, and for pharmaceutical use in specific capsules for oral medication.[1]

From the above overview of the shellac production process, the following fiqh implications emerge namely; the status of consuming insects, the residue of insect parts in foods and liquids, the lawfulness of its secretion and the issue of ethanol. With regards to the consumption of insects then the majority of schools do not permit eating them except in the Maliki school under the condition that head is severed like the ritual slaughtering.[2] The argument of the majority including the Hanafies make is that they fall under the remit of filth which Allāh Almighty has forbidden in the Quran, “And He permits for them the pure things and forbids for them filth (khabaith).”[3]  They are referred to as filth due to the natural repulsion towards them considering that they tend to feed off from filth also. The only exception to insects is locust which has been permitted in a Hadeeth.[4] So lac bugs in of themselves are not Halāl for consumption. Although during the production process the shellac is refined thoroughly to discard the debris and dead insects, the question remains that since shellac is derived from an impure insect then does that also render it impure? In our understanding, the ruling between this and insect remnant (of its bodily parts) are not the same because there are indications in the Quran and Hadeeth that despite that the insect itself not being Halāl, their residue parts may not necessarily be impure. For instance, Almighty Allāh in the Quran enlists the production of honey from bees as a cure for mankind amongst His signs. Here despite that the bees are not lawful to consume, the honey extracted from them is permissible. It is arguable however that this analogy is not correct because firstly, the permissibility of honey is explicit in the text, and secondly, honey unlike lac resin is not produced from its glands but regurgitated from its mouth into the honey sac. Arguably, the permissibility of honey is specific to this case only. What must be noted that honey is not purely devoid of some of the bodily remnant of the bee yet the Shariah has overlooked it. Imām Abu Bakar Jassās rahimahullah in his tafseer commentary writes;

“And the statement of Allāh Almighty, multitude colours of drinks extracting from its belly in it being a cure for mankind, it becomes known that it (the honey) is not completely devoid of (residue) dead bee or its larvae but Allāh has ruled it as pure.”[5]

This is further evident that an insect that has no flowing blood does not contaminate (make impure) whatever it falls into even if some of its residue parts remain. This can be further proven from a prophet Hadeeth wherein the Messenger of Allāh sallallahu alayhi wasallam said, “If a fly falls into any of your utensil (of food) then he should thrust it all in then dispose of it because one of its wings contains cure whilst the other one contains the disease.”[6]  The jurists explain that it is evident that the remnant of a fly even if it dies in pure food or liquid does not render the food or liquid unlawful for consumption.[7]

By extension, the lac resin from which shellac is formed, secreted from the exocrine glands, cannot be treated as impure and nor does it render the food or liquid unlawful for consumption. This is similar to the case with silk harvested from silk worms or a spider’s web that though derived from an unlawful insect is not deemed impure.  A final point is that during the process, the shellac is dissolved in ethanol as was explained previously. The ruing of ethanol whether lawful or unlawful depends on two factors; whether its derived from grapes and dates and whether it intoxicates. If none of the two are found then the ethanol is pure which will not render the shellac unlawful.[8]

So to conclude that shellac which is derived from lac bugs is not deemed impure and if added as an ingredient in consumable things such as food, liquid or medicine then they are permissible to consume and if used for industrial use then they are also permissible to use.

 

 

 [Allãh Knows Best]

 

 

Written and researched by (Mufti) Abdul Waheed

Answer Attested by Shaykh Mufti Saiful Islam

JKN Fatawa Department

 

 

[1] Visit the link for more details. https://en.wikipedia.org/wiki/Shellac [accessed 12th August 2020]

 

[2] Zuhayli, Fiqhul Islami wa adillatihu, Kitāb al-Hadhr wal Ibahat, vol 3 p. 506

ويحرم أكل حشرات الأرض (صغار دوابها) كالعقرب والثعبان والفأرة والنمل والنحل لسُّميتها واستخباث الطباع السليمة لها. ويحرم المتولد من مأكول وغير مأكول كالبغل المتولد من الحمير والخيل، والحمار المتولد من حمار الوحش والحمار الأهلي؛ لأنه مخلوق مما يؤكل ومما لا يؤكل، فيغلب التحريم عملاً بقاعدة تقديم الحاظر على المبيح. وقال المالكية: يباح بالذكاة أكل خَشاش الأرض كعقرب وخنفساء وبنات ورَدْان وجندب ونمل ودود وسوس. ويباح أيضاً أكل حية أمن سمها إن ذبحت بحلقها

[3] Quran, Surah al-A’raf [7: 157]

 

[4] Sarakhsi, al-Mabsoot, vol11 p. 240

[كِتَابُ الصَّيْدِ]

وَلِمَعْنَى الْخُبْثِ فِيهِمَا، فَإِنَّ مِنْ طَبْعِهِمَا الِاخْتِطَافَ وَالِانْتِهَابَ……. وَالْمُسْتَخْبَثُ حَرَامٌ بِالنَّصِّ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمْ الْخَبَائِثَ} [الأعراف: 157] وَلِهَذَا حَرَّمَ تَنَاوُلَ الْحَشَرَاتِ، فَإِنَّهَا مُسْتَخْبَثَةٌ طَبْعًا،

 

Muheet al-Burhani, Kitabas-Sayd, vol 6, p. 57

الفصل الأول في بيان ما يؤكل من الحيوانات، وما لا يؤكل

يجب أن يعلم بأن الحيوانات على أنواع: منها ما لا دم له نحو الذباب والزنبور والسمك والجراد وغير ذلك، ولا يحل تناول شيء منها إلا السمك والجراد، غير أن الجراد يحل مات بعلة أو بغير علة، والسمك إذا مات بغير علة لا يحل،

 

Durrul Mukhtar wa Hashiyah Ibn Abideen,  Kitab Dhaba’ih, vol 9, p. 444

وَكُلُّ مَا لَا دَمَ لَهُ فَهُوَ مَكْرُوهٌ أَكْلُهُ إلَّا الْجَرَادُ كَالزُّنْبُورِ وَالذُّبَابِ أَتْقَانِيٌّ. وَلَا بَأْسَ بِدُودِ الزُّنْبُورِ قَبْلَ أَنْ يُنْفَخَ فِيهِ الرُّوحُ لِأَنَّ مَا لَا رُوحَ لَهُ لَا يُسَمَّى مَيْتَةً خَانِيَّةٌ وَغَيْرُهَا: قَالَ ط: وَيُؤْخَذُ مِنْهُ أَنَّ أَكْلَ الْجُبْنِ أَوْ الْخَلِّ أَوْ الثِّمَارِ كَالنَّبْقِ بِدُودِهِ لَا يَجُوزُ إنْ نُفِخَ فِيهِ الرُّوحُ اهـ

 

Fatawa Hindiyyah, Kitab Dhaba’i, vol 5, p. 357

[الْبَاب الثَّانِي فِي بَيَان مَا يُؤْكَلُ مِنْ الْحَيَوَانِ وَمَا لَا يُؤْكَلُ]

وَأَمَّا الَّذِي يَعِيشُ فِي الْبَرِّ فَأَنْوَاعٌ ثَلَاثَةٌ: مَا لَيْسَ لَهُ دَمٌ أَصْلًا وَمَا لَيْسَ لَهُ دَمٌ سَائِلٌ وَمَا لَهُ دَمٌ سَائِلٌ، فَمَا لَا دَمَ لَهُ مِثْلُ الْجَرَادِ وَالزُّنْبُورِ وَالذُّبَابِ وَالْعَنْكَبُوتِ وَالْخُنْفُسَاءِ وَالْعَقْرَبِ وَالْبَبْغَاءِ وَنَحْوِهَا لَا يَحِلُّ أَكْلُهُ إلَّا الْجَرَادُ خَاصَّةً، وَكَذَلِكَ مَا لَيْسَ لَهُ دَمٌ سَائِلٌ مِثْلُ الْحَيَّةِ وَالْوَزَغِ وَسَامٍّ أَبْرَصَ وَجَمِيعِ الْحَشَرَاتِ

 

[5] Imam Abu Bakar Jassas, Ahkam al-Quran Jassas vol 5, p. 5

ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

فِيهِ الدَّلَالَةُ عَلَى طَهَارَةِ اللَّبَنِ الْمَحْلُوبِ مِنْ الشَّاةِ الْمَيْتَةِ مِنْ وَجْهَيْنِ أَحَدِهِمَا عُمُومُ اللَّفْظِ فِي إبَاحَةِ اللَّبَنِ مِنْ غَيْرِ فَرْقٍ بَيْنَ مَا يُؤْخَذُ مِنْهُ حَيًّا أَوْ مَيِّتًا وَالثَّانِي إخْبَارُهُ تَعَالَى أَنَّهُ خَارِجٌ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ وَحُكْمُهُ بِطَهَارَتِهِ مَعَ ذَلِكَ إذْ كَانَ ذَلِكَ مَوْضِعَ الْخِلْقَةِ فَثَبَتَ أَنَّ اللَّبَنَ لَا يُنَجَّسُ بِنَجَاسَةِ مَوْضِعِ الْخِلْقَةِ وَهُوَ ضَرْعُ الْمَيْتَةِ كَمَا لَمْ يُنَجَّسْ بِمُجَاوَرَتِهِ لِلْفَرْثِ وَالدَّمِ  قَوْله تَعَالَى يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ فِيهِ شِفاءٌ لِلنَّاسِ فِيهِ بَيَانُ طَهَارَةِ الْعَسَلِ وَمَعْلُومٌ أَنَّهُ لَا يَخْلُو مِنْ النَّحْلِ الْمَيِّتِ وَفِرَاخِهِ فِيهِ وَحَكَمَ اللَّهُ تَعَالَى مَعَ ذَلِكَ بِطَهَارَتِهِ فَأَخْبَرَ عَمَّا فِيهِ مِنْ الشِّفَاءِ لِلنَّاسِ فَدَلَّ ذَلِكَ عَلَى أن مالا دَمَ لَهُ لَا يُفْسِدُ مَا يَمُوتُ فِيهِ

 

[6] Bukhari, No: 3320

وعن ابى هريرة ان رسول الله صلى الله عليه وسلم قال إذا وقع الذباب فى اناء أحدكم فليغمسه كله ثم ليطرحه فان فى أحد جناحيه شفاء وفى الاخر داء- رواه البخاري

 

[7] Ikhtiyar, Kitab Taharat, vol 1. p. 15

قَالَ: (وَكَذَا مَا لَيْسَ لَهُ نَفْسٌ سَائِلَةٌ كَالذُّبَابِ وَالْبَعُوضِ وَالْبَقِّ) إِذَا مَاتَ فِي الْمَائِعِ لَا يُفْسِدُهُ، لِقَوْلِهِ – عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ -: «إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي طَعَامِ أَحَدِكُمْ فَامْقُلُوهُ ثُمَّ انْقُلُوهُ» الْحَدِيثَ، وَأَنَّهُ يَمُوتُ بِالْمَقْلِ فِي الطَّعَامِ سِيَّمَا الْحَارُّ مِنْهُ، وَلَوْ كَانَ مَوْتُهُ يُنَجِّسُ الطَّعَامَ لَمَا أُمِرَ بِهِ

 

Ibn Nujaym, Bahr Rāiq, Kitab Taharat vol 1 p. 92

(قَوْلُهُ: وَمَوْتُ مَا لَا دَمَ فِيهِ كَالْبَقِّ وَالذُّبَابِ وَالزُّنْبُورِ وَالْعَقْرَبِ وَالسَّمَكِ وَالضُّفْدَعِ وَالسَّرَطَانِ لَا يُنَجِّسُهُ) أَيْ مَوْتُ حَيَوَانٍ لَيْسَ لَهُ دَمٌ سَائِلٌ فِي الْمَاءِ الْقَلِيلِ لَا يُنَجِّسُهُ وَقَدْ جَعَلَ فِي الْهِدَايَةِ هَذِهِ الْمَسْأَلَةَ مَسْأَلَتَيْنِ فَقَالَ أَوَّلًا مَوْتُ مَا لَيْسَ لَهُ نَفْسٌ سَائِلَةٌ فِي الْمَاءِ لَا يُنَجِّسُهُ كَالْبَقِّ وَالذُّبَابِ وَالزَّنَابِيرِ وَالْعَقْرَبِ وَنَحْوِهَا ثُمَّ قَالَ وَمَوْتُ مَا يَعِيشُ فِي الْمَاءِ لَا يُفْسِدُهُ كَالسَّمَكِ وَالضُّفْدَعِ وَالسَّرَطَانِ وَقَدْ جَمَعَهُمَا قَوْلُ الْمُصَنِّفِ

 

Ibn Nujaym, Bahr Rāiq, Kitab Taharat vol 1 p. 95

وَاعْلَمْ أَنَّ كُلَّ مَا لَا يُفْسِدُ الْمَاءَ لَا يُفْسِدُ غَيْرَ الْمَاءِ، وَهُوَ الْأَصَحُّ كَذَا فِي الْمُحِيطِ وَالتُّحْفَةِ وَالْأَشْبَهُ بِالْفِقْهِ كَذَا فِي الْبَدَائِعِ لَكِنْ يَحْرُمُ أَكْلُ هَذِهِ الْحَيَوَانَاتِ الْمَذْكُورَةِ مَا عَدَا السَّمَكِ الْغَيْرِ الطَّافِي لِفَسَادِ الْغِذَاءِ وَخُبْثِهِ مُتَفَسِّخًا أَوْ غَيْرَهُ وَقَدْ قَدَّمْنَاهُ عَنْ التَّجْنِيسِ.

[8] For more details on alcohol contained products, then visit the link below.

https://jknfatawa.co.uk.smeweb-solutions.uk/islamic-ruling-on-alcohol-contained-products/

Force Marriage in Islām

jknfatawa1 Marriage
Force Marriage in Islām

1st August 2020

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Question: I Like some clarification on whether a father is Islamically allowed to force his daughter to marry someone she does not wish to marry. I was under the impression that the general principle is that there is no force in Islam – wouldn’t that then mean that a father (or any of her wali) ‘cannot’ force his daughter to marry?  I was told a few days ago, by someone studied, that the permissibility of forced marriage was the view of Imam Abu Hanifah (rahimahullah), but, I just cannot seem to reconcile between this view and the general principle mentioned above.

 

الجواب حامداً و مصلياً

In the name of Allāh, the Most Gracious, the Most Merciful

 

Answer:

In reference to the above question, the standard position in the Hanafi school is that a father or wali cannot force his daughter to marry against her will.[1] Islām has given her the final decision as to whether to accept the marriage proposal or not.[2] This means that they should be consulted before marriage.

The Prophet sallallahu alayhi wasallam said, “A previously married women should not be married off until consulted and neither a virgin girl (should be married off) except with her permission.”[3]   Furthermore, the Prophet sallallahu alayhi wasallam gave choices to the girls who were forced by their fathers to marry against their wills, to either stay in the marriage contract or to annul it.[4]  Sayyiduna Abdullah Ibn Abbas radhiyallahu anhu narrates that a young girl came to the Prophet sallallahu alayhi wasallam, complaining that her father had forcefully married her off, and she disliked the situation she was currently in. The Prophet sallallahu alayhi wasallam gave her a choice, i.e. to either continue with the marriage or to annul it.[5]

The above was the case of not marrying the daughter off by force against her will. As a side note though that if the parents recommend a potential rishta who is compatible with her and are being reasonable with her then she should not refuse the rishta considering that parents generally are well experienced in matters pertaining to marriage.

 

 Allāh Knows Best

 

Written by:  Apa Gul-e-Maryam         Reviewed by: Mufti Abdul Waheed

Attested by: Shaykh Mufti Saiful Islam

JKN Fatawa Department

 

 

 

[1] Mirqaat Mafeteeh, [بَابُ الْوَلِيِّ فِي النِّكَاحِ وَاسْتِئْذَانِ الْمَرْأَةِ], Vol 5, Pg. 2060

وَكُلُّ امْرَأَةٍ بَلَغَتْ فَهِيَ أَحَقُّ بِنَفْسِهَا مِنْ وَلِيِّهَا وَعَقْدُهَا عَلَى نَفْسِهَا بِالنِّكَاحِ صَحِيحٌ، وَبِهِ قَالَ الشَّعْبِيُّ وَالزَّهْرِيُّ قَالُوا: وَلَيْسَ الْوَلِيُّ مِنْ أَرْكَانِ صِحَّةِ النِّكَاحِ بَلْ مِنْ تَمَامِهِ،

 

[2]Fatawa Hindiyya, Vol1, Pg 269


[الْبَابُ الْأَوَّلُ فِي تَفْسِيرِ النِّكَاحِ شَرْعًا وَصِفَتِهِ وَرُكْنِهِ وَشَرْطِهِ وَحُكْمِهِ],

وَمِنْهَا) رِضَا الْمَرْأَةِ إذَا كَانَتْ بَالِغَةً بِكْرًا كَانَتْ أَوْ ثَيِّبًا فَلَا يَمْلِكُ الْوَلِيُّ إجْبَارَهَا عَلَى النِّكَاحِ عِنْدَنَا، كَذَا فِي فَتَاوَى قَاضِي خَانْ

 

[3] Abu Dawood, No: 2092

بَابٌ فِي الِاسْتِئْمَارِ

حَدَّثَنَا مُسْلِمُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، حَدَّثَنَا أَبَانُ، حَدَّثَنَا يَحْيَى، عَنْ أَبِي سَلَمَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «لَا تُنْكَحُ الثَّيِّبُ حَتَّى تُسْتَأْمَرَ، وَلَا الْبِكْرُ إِلَّا بِإِذْنِهَا» قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَمَا إِذْنُهَا قَالَ: «أَنْ تَسْكُتَ»

 

Maalim Sunan, ,Vol 3,Pg 203

 ومن باب البكر يزوجها أبوها ولا يستأمرها

قال: حَدَّثنا حسين بن محمد، قال: حَدَّثنا جرير بن حازم عن أيوب عن عكرمة عن ابن عباس أن جارية بكراً أتت النبي صلى الله عليه وسلم فذكرت أن أباها زوجها وهي كارهة فخيرها النبي صلى الله عليه وسلم.
قال الشيخ ففى هذا الحديث حجة لمن لم ير نكاح الأب ابنته البكر جائزاً إلا يإذنها. وفيه أيضاً حجة لمن رأى عقد النكاح يثبت مع الخيار

 

Mabsoot Sarakhsi, Vol 4, Pg 212

 [بَابُ نِكَاحِ الصَّغِيرِ وَالصَّغِيرَةِ],

لَا تَرَى أَنَّهُ رُوِيَ عَنْ ابْنِ عُمَرَ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا – أَنَّهُ قَالَ: وَاَللَّهِ لَقَدْ اُنْتُزِعَتْ مِنِّي بَعْدَ أَنْ مَلَكْتُهَا فَإِذَا ثَبَتَ جَوَازُ تَزْوِيجِ الْأَوْلِيَاءِ الصَّغِيرَ وَالصَّغِيرَةَ فَلَهُمَا الْخِيَارُ إذَا أَدْرَكَا فِي قَوْلِ أَبِي حَنِيفَةَ وَمُحَمَّدٍ – رَحِمَهُمَا اللَّهُ تَعَالَى – وَهُوَ قَوْلُ ابْنِ عُمَرَ وَأَبِي هُرَيْرَةَ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا – وَبِهِ كَانَ يَقُولُ أَبُو يُوسُفَ – رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى -، ثُمَّ رَجَعَ، وَقَالَ: لَا خِيَارَ لَهُمَا،

 

[5] Nayl Awtar, vol 6, Pg 143

[بَابُ مَا جَاءَ فِي الْإِجْبَارِ وَالِاسْتِئْمَارِ],

 (وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ: «أَنَّ جَارِيَةً بِكْرًا أَتَتْ رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – فَذَكَرَتْ أَنَّ أَبَاهَا زَوَّجَهَا وَهِيَ كَارِهَةٌ، فَخَيَّرَهَا النَّبِيُّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -» رَوَاهُ أَحْمَدُ وَأَبُو دَاوُد وَابْنُ مَاجَهْ وَالدَّارَقُطْنِيّ، وَرَوَاهُ الدَّارَقُطْنِيّ أَيْضًا عَنْ عِكْرِمَةَ عَنْ النَّبِيِّ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – مُرْسَلًا وَذَكَرَ أَنَّهُ أَصَحُّ) …..

لْحَدِيثُ أَوْرَدَهُ الْمُصَنِّفُ لِلِاسْتِدْلَالِ بِهِ عَلَى أَنَّهُ يَجُوزُ لِلْأَبِ أَنْ يُزَوِّجَ ابْنَتَهُ الصَّغِيرَةَ بِغَيْرِ اسْتِئْذَانِهَا، وَلَعَلَّهُ أَخَذَ ذَلِكَ مِنْ عَدَمِ ذِكْرِ الِاسْتِئْذَانِ

 

See Bathlul Majhood,Kitabun Nikah, Hadith 2097,Vol 7,Pg 678-679

Does the Friday Eid Cancel out the Obligation of Jumu’ah?

jknfatawa1 Salah

30th July 2020

 

Question: It is most likely that this year’s Eid al-Adha will fall on a Friday. If it does then does this cancel out the Jumu’ah prayer based on certain prophetic narrations? Kindly provide an elaborative answer in light of evidences and differences between the four schools if any.

 

الجواب حامداً و مصلياً

In the name of Allāh, the Most Gracious, the Most Merciful

 

Answer

In reference to your query, it is for definite that in the UK Eid Salāh will coincide with Jumu’ah this year. This occurred during the noble Prophet’s sallallahu alayhi wasallam time as well as the era of the companions radhiyallahu anhum. There are various reports on this matter with diverse interpretations which has resulted in differences amongst the four schools of thought. Amongst the four eponym Imāms, Imām Ahmad ibn Hanbal rahimahullah viewed that if Eid falls on a Friday then the Jumu’ah prayer is not necessary except for the Imām provided if there are sufficient people to pray Jumu’ah Salāh with him on the day otherwise not. The remaining three Imāms; Imām Abū Hanīfah rahimahullah, Imām Shāfi’ī rahimahullah and Imām Mālik rahimahullah maintain that Eid Salāh does not cancel out Jumu’ah, rather Jumu’ah is still mandatory to read.[1] The detailed evidences are below with explanation.

  1. Sayyidunā Mu’awiyyah radhiyallahu anhu once enquired from Sayyidunā Zayd ibn Arqam radhiyallahu anhu whether he witnessed the two Eids (Eid and Jumu’ah) coinciding on one day (Friday). Sayyidunā Zayd radhiyallahu anhu responded in the affirmative and explained that he (the Prophet sallallahu alayhi wasallam) performed the Eid Salāh and then gave the concession of Jumu’ah saying, ‘Whoever wishes to pray it (Jumu’ah) may pray so.’”[2] This report suggests that the Prophet sallallahu alayhi wasallam did not make Jumu’ah mandatory on anyone. However, some scholars such as Imam Dhahabi rahimahullah have questioned its authenticity because of a narrator by the name of Iyās ibn Abi Ramlah in its chain being unknown and hence unreliable.[3]
  2. Atā ibn Abi Rabah rahimahullah reports that Sayyidunā Abdullah ibn Zubayr radhiyallahu anhu once lead the Eid Salāh on the day of Eid on a Friday in the beginning of the day. But thereafter when it came close to the time of Jumu’ah, he did not emerge so we prayed Salāh (Zuhr) individually. Sayyidunā Abdullah ibn Abbas radhiyallahu anhu was at that time in Taif and when he returned, we mentioned it to him to which he responded, “He has adopted the Sunnah.”[4] This apparently suggests that Sayyidunā Abdullah ibn Zubayr radhiyallahu anhu only lead the Eid Salāh but did not emerge to lead the Jumu’ah prayer which is why the people individually performed their Zuhr in its place.[5] In another narration however it was reported that Sayyidunā Abdullah ibn Zubayr radhiyallahu anhu once combined the two prayers (Eid and Jumu’ah) within the two rakats before mid-day without adding any additional units of prayers until the Asr Salāh.[6] This implies that he incorporated the Jumu’ah Salāh with the two units of Eid Salāh before its time. This Hadīth has been transmitted through a sound report yet majority of the scholars apart from Imām Ahmad ibn Hanbal rahimahullah do not permit performing Jumu’ah before its time. This was perhaps Sayyidunā Abdullah ibn Zubay’s radhiyallahu anhu personal position of its permissibility.[7]
  3. Another narration reported from Sayyidunā Abu Hurayrah radhiyallahu anhu that the Messenger of Allāh sallallahu alayhi wasallam said (on the day when Eid fell on a Friday), “Indeed two Eids have come together in your day so whoever desires then it (Eid) will suffice for Jumu’ah because we will be congregating.”[8] This is an authentic report and perhaps the most explicit one that the Prophet sallallahu alayhi wasallam allowed some congregants to depart before the Jumu’ah prayer but will congregate for the Jumu’ah prayer with other companions. This bears evidence for the three Imāms in the obligation of Jumu’ah and interpret that the Messenger of Allāh sallallahu alayhi wasallam was actually addressing the suburban village residence who used to travel to Madinah to join the Prophet sallallahu alayhi wasallam for the Eid Salāh as was the custom in those days. The Messenger of Allāh sallallahu alayhi wasallam never wanted to burden them so he granted them concession not join him for Jumu’ah. Moreover, the fact that he said, we will be congregating alludes that the people of Madinah were not exempted from the obligation of Jumu’ah.[9] The below narration further clarifies this point.
  4. It is narrated in Muwatta Mālik in a lengthy Hadīth that Abu Obaydah, a Tabi’īn, once attended the Eid Salāh (on Friday) during the Caliphate of Sayyidunā Uthmān radhiyallahu anhu. After leading the Salāh, he turned around to address the congregants saying, “Verily two Eids have been combined for you in your day so whoever from the villagers desires to wait for Jumu’ah may do so and whoever wishes to return then I have permitted you.”[10] This narration mentions that the dispensation that Sayyidunā Uthman radhiyallahu anhu (acting upon the Prophetic guidance) gave was exclusive to the villagers who lived approximately three miles outside of Madinah. This was so not to burden them for the long wait, otherwise the people of Madinah were still obligated to read the Jumu’ah Salāh with him. This is the position of the three schools where the Imām can permit the travellers to depart from the city before the Jumu’ah prayer.[11]

The above narrations are the most commonly cited ones on the topic of Jumu’ah on Eid day. It is readily noticeable that the narrations are diverse so hence leading to differences. What is important is that in the absence of a categorical narration that is devoid of differences, the general principles are to be resorted to. The three eponym Imāms, emphatically stress that Jumu’ah must be performed because Jumu’ah is an obligatory (fardh) worship whilst Eid Salāh is a lesser degree in status than Jumu’ah (wājib according to the Hanafies but Sunnah according to other). It is inconceivable to assume for a non-obligatory prayer to cancel out the obligation of Jumu’ah. Furthermore, these Imāms adduce the Quranic verse where Allāh Almighty commands the Jumu’ah prayer to be fardh. Whilst the first two narrations reported from the companions suggest no Jumu’ah prayer, narrations three and four are clear that Jumu’ah prayer is necessary. It is also argued that people living in suburban areas were Bedouins living in smaller town or villagers. As Eid Salāh was not performed in their locality, they used to travel to inner cities to perform it, in this case Madinah. The Eid Salāh used to be performed in the early part of the day and to remain until Jumu’ah time would be somewhat burdensome. Hence the concession to return was to facilitate ease for them by not obliging them to remain until the Jumu’ah prayer.

Concerning the first two reports however, then as was pointed out that the first one consisted of a problematic narrator and hence deemed as a weak narration. As for the reports of Sayyidunā Abdullah ibn Zubayr radhiyallahu anhu; one suggesting not praying Jumu’ah whilst the other incorporating it with the Eid Salāh, could imply to this being his own personal Ijihād whilst the majority not adopting it. It is unknown otherwise that the Prophet sallallahu alayhi wasallam himself or any of the other companions besides him combined the two prayers together.

So, to conclude that there are valid differences on this topic. The majority position however, including the Hanafies, is that Jumu’ah still remains obligatory if Eid falls on a Friday due the strength of the evidences. Exemption however applies to villagers and to those upon who Jumu’ah is not fundamentally necessary.

 

 [Allãh Knows Best]

 

 

Written and researched by (Mufti) Abdul Waheed

Answer Attested by Shaykh Mufti Saiful Islam

JKN Fatawa Department

 

 

[1] Zuhayli, Fiqhul Islami wa adillatihu, Kitāb Salāh, vol 2, p. 351

حادي عشر – صلاة الجمعة في يوم العيد:

إن صادف وجود العيد في يوم جمعة، سقط حضور الجمعة عمن صلى العيد إلا الإمام، فإنها لا تسقط عنه إلا أن لا يجتمع له من يصلي به الجمعة. وهذا مذهب الحنابلة، لما رواه أبو داود والإمام أحمد عن إياس بن أبي رملة الشامي (5) قال: «شهدت معاوية يسأل زيد بن أرقم، هل شهدت مع رسول الله صلّى الله عليه وسلم عيدين اجتمعا في يوم واحد؟ قال: نعم، قال: فكيف صنع؟ قال: صلى العيد، ثم رخص في الجمعة» فقال: «من شاء أن يصلي فليصل» أو «من شاء أن يجمّع فليجمِّع» وروى ابن ماجه عن أبي هريرة عن رسول الله صلّى الله عليه وسلم قال: «اجتمع في يومكم هذا عيدان، فمن شاء أجزأه من الجمعة، وإنا مجمّعون». ولأنه تحقق المقصود بسماع خطبة العيد، فأجزأ ذلك عن سماعها ثانياً، ولأن وقتها واحد في رأيهم وهو الساعة السادسة، فسقطت إحداهما بالأخرى، كالجمعة مع الظهر. وقال الجمهور (بقية المذاهب): تجب الجمعة، لعموم الآية الآمرة بها، والأخبار الدالة على وجوبها؛ ولأنهما صلاتان واجبتان، فلم تسقط إحداهما بالأخرى، كالظهر مع العيد

 

Ibn Qudama, Al-Mughni, Kitāb Salāh, vol 2, p. 265-6

[فَصْلٌ اتَّفَقَ عِيدٌ فِي يَوْمِ جُمُعَةٍ]

(1381) فَصْلٌ: وَإِنْ اتَّفَقَ عِيدٌ فِي يَوْمِ جُمُعَةٍ، سَقَطَ حُضُورُ الْجُمُعَةِ عَمَّنْ صَلَّى الْعِيدَ، إلَّا الْإِمَامَ، فَإِنَّهَا لَا تَسْقُطُ عَنْهُ إلَّا أَنْ لَا يَجْتَمِعَ لَهُ مَنْ يُصَلِّي بِهِ الْجُمُعَةَ. وَقِيلَ: فِي وُجُوبِهَا عَلَى الْإِمَامِ رِوَايَتَانِ وَمِمَّنْ قَالَ بِسُقُوطِهَا الشَّعْبِيُّ، وَالنَّخَعِيُّ، وَالْأَوْزَاعِيُّ. وَقِيلَ: هَذَا مَذْهَبُ عُمَرَ، وَعُثْمَانَ، وَعَلِيٍّ، وَسَعِيدٍ، وَابْنِ عُمَرَ، وَابْنِ عَبَّاسٍ، وَابْنِ الزُّبَيْرِ، وَقَالَ أَكْثَرُ الْفُقَهَاءِ تَجِبُ الْجُمُعَةُ؛ لِعُمُومِ الْآيَةِ، وَالْأَخْبَارِ الدَّالَّةِ عَلَى وُجُوبِهَا وَلِأَنَّهُمَا صَلَاتَانِ وَاجِبَتَانِ، فَلَمْ تَسْقُطْ إحْدَاهُمَا بِالْأُخْرَى، كَالظُّهْرِ مَعَ الْعِيدِ.

 

[2] Sunnan Abu Dawood, No: 1070

بَابٌ إِذَا وَافَقَ يَوْمُ الْجُمُعَةِ يَوْمَ عِيدٍ

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ كَثِيرٍ، أَخْبَرَنَا إِسْرَائِيلُ، حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ الْمُغِيرَةِ، عَنْ إِيَاسِ بْنِ أَبِي رَمْلَةَ الشَّامِيِّ، قَالَ: شَهِدْتُ مُعَاوِيَةَ بْنَ أَبِي سُفْيَانَ، وَهُوَ يَسْأَلُ زَيْدَ بْنَ أَرْقَمَ، قَالَ: أَشَهِدْتَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِيدَيْنِ اجْتَمَعَا فِي يَوْمٍ؟ قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: فَكَيْفَ صَنَعَ؟ قَالَ: صَلَّى الْعِيدَ، ثُمَّ رَخَّصَ فِي الْجُمُعَةِ، فَقَالَ: «مَنْ شَاءَ أَنْ يُصَلِّيَ، فَلْيُصَلِّ»

 

[3] Maulana Khaleel Ahmad Saharanpuri, Badhllul- Majhood, vol 5, p.  72

(فكيف صنع) رسول الله – صلى الله عليه وسلم -؟ (قال) زيد: (صلَّى العيد ثم رخص في الجمعة، فقال: من شاء أن يصلي) الجمعة (فليصل) أي ومن شاء أن يكتفي بصلاة العيد تكفيه لحضوره عن الجمعة. قال الذهبي في “الميزان” (1) في ترجمة إياس بن أبي رملة في حديث زيد بن أرقم حين سأله معاوية: قال ابن المنذر: لا يثبت هذا فإن إياسًا مجهول، وقال في “الخلاصة” و”التقريب”: مجهول، وقال الأمير اليماني: صححه ابن خزيمة، وقال الشوكاني: صححه علي بن المديني، وفي إسناده إياس بن أبي رملة وهو مجهول. قلت: وصححه الحاكم في المستدرك ، والذهبي في “تلخيصه”، والعجب منهم كيف صححوه، وفي إسناده إياس بن أبي رملة وهو مجهول أو مختلف فيه.

 

[4] Sunnan Abu Dawood, No: 1071

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ طَرِيفٍ الْبَجَلِيُّ، حَدَّثَنَا أَسْبَاطٌ، عَنِ الْأَعْمَشِ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ أَبِي رَبَاحٍ، قَالَ: صَلَّى بِنَا ابْنُ الزُّبَيْرِ فِي يَوْمِ عِيدٍ، فِي يَوْمِ جُمُعَةٍ أَوَّلَ النَّهَارِ، ثُمَّ رُحْنَا إِلَى الْجُمُعَةِ، فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْنَا فَصَلَّيْنَا وُحْدَانًا، وَكَانَ ابْنُ عَبَّاسٍ بِالطَّائِفِ، فَلَمَّا قَدِمَ ذَكَرْنَا ذَلِكَ لَهُ، فَقَالَ: «أَصَابَ السُّنَّةَ»

 

[5] By not emerging it also alludes to him not praying Zuhr Salāh either. See Maulana Khaleel Ahmad Saharanpuri, Badhllul- Majhood, vol 5, p. 73

(فقال) ابن الزبير: (عيدان اجتمعا في يوم واحد) أي العيد والجمعة (فجمعهما) أي أداهما بجماعة (جميعًا فصلاهما ركعتين) هذا بيان لقوله: فجمعهما جميعًا، معناه أدى الجمعة والعيد في ركعتين (بكرة) أي قبل الزوال (لم يزد عليهما حتى صلى العصر) وهذا يقتضي سقوط الظهر أيضًا، لأن ظاهره أنه لم يصل الظهر.وفيه دليل على أن الجمعة إذا سقطت بوجه من الوجوه المسوغة لم يجب على من سقطت عنه أن يصلي الظهر، وإليه ذهب عطاء حكي عنه ذلك في “البحر”.

 

However, some commentators reject this arguing that by him not emerging does not entail the obligation of Zuhr being dropped due to it being the original obligation before Jumuah. It may be the case that he performed his Zuhr at home but according to Atā’s assumption, he did not perform Zuhr Salāh either.  See al-Awn al-Ma’bood, sharh Sunnan Abu Dawood vol 3, p. 287

وَعَلَى الْقَوْلِ بِأَنَّ الْجُمُعَةَ الْأَصْلُ فِي يَوْمِهَا وَالظُّهْرُ بَدَلٌ فَهُوَ يَقْتَضِي صِحَّةَ هَذَا الْقَوْلِ لِأَنَّهُ إِذَا سَقَطَ وُجُوبُ الْأَصْلِ مَعَ إِمْكَانِ أَدَائِهِ سَقَطَ الْبَدَلُ وَظَاهِرُ الْحَدِيثِ أَيْضًا حَيْثُ رَخَّصَ لَهُمْ فِي الْجُمُعَةِ وَلَمْ يَأْمُرْهُمْ بِصَلَاةِ الظُّهْرِ مَعَ تَقْدِيرِ إِسْقَاطِ الْجُمُعَةِ لِلظُّهْرِ يَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ كَمَا قَالَهُ الشَّارِحُ الْمَغْرِبِيُّ فِي شَرْحِ بُلُوغِ الْمَرَامِ وأيد مذهب بن الزُّبَيْرِ قَالَ فِي السُّبُلِ قُلْتُ وَلَا يَخْفَى أن عطاء أخبر أنه لم يخرج بن الزُّبَيْرِ لِصَلَاةِ الْجُمُعَةِ وَلَيْسَ ذَلِكَ بِنَصٍّ قَاطِعٍ أَنَّهُ لَمْ يُصَلِّ الظُّهْرَ فِي مَنْزِلِهِ فَالْجَزْمُ بأن مذهب بن الزُّبَيْرِ سُقُوطُ صَلَاةِ الظُّهْرِ فِي يَوْمِ الْجُمُعَةِ يَكُونُ عِيدًا عَلَى مَنْ صَلَّى صَلَاةَ الْعِيدِ لِهَذِهِ الرِّوَايَةِ غَيْرُ صَحِيحٍ لِاحْتِمَالِ أَنَّهُ صَلَّى الظُّهْرَ فِي مَنْزِلِهِ بَلْ فِي قَوْلِ عَطَاءٍ إِنَّهُمْ صَلَّوْا وِحْدَانًا أَيِ الظُّهْرَ مَا يُشْعِرُ بِأَنَّهُ لَا قَائِلَ بِسُقُوطِهِ وَلَا يُقَالُ إِنَّ مُرَادَهُ صَلَاةُ الْجُمُعَةِ وِحْدَانًا فَإِنَّهَا لَا تَصِحُّ إِلَّا جَمَاعَةً إِجْمَاعًا ثُمَّ الْقَوْلُ بِأَنَّ الْأَصْلَ فِي يَوْمِ الْجُمُعَةِ صَلَاةُ الْجُمُعَةِ وَالظُّهْرُ بَدَلٌ عَنْهَا قَوْلٌ مَرْجُوحٌ بَلِ الظُّهْرُ هُوَ الْفَرْضُ الأصلي المفروض ليلة الاسراء والجمعة متأخرة فَرْضُهَا ثُمَّ إِذَا فَاتَتْ وَجَبَ الظُّهْرُ إِجْمَاعًا فَهِيَ الْبَدَلُ عَنْهُ

 

[6] Sunnan Abu Dawood, No: 1072

حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ خَلَفٍ، حَدَّثَنَا أَبُو عَاصِمٍ، عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ، قَالَ: قَالَ عَطَاءٌ: اجْتَمَعَ يَوْمُ جُمُعَةٍ، وَيَوْمُ فِطْرٍ عَلَى عَهْدِ ابْنِ الزُّبَيْرِ، فَقَالَ: «عِيدَانِ اجْتَمَعَا فِي يَوْمٍ وَاحِدٍ»، فَجَمَعَهُمَا جَمِيعًا فَصَلَّاهُمَا رَكْعَتَيْنِ بُكْرَةً، لَمْ يَزِدْ عَلَيْهِمَا حَتَّى صَلَّى الْعَصْرَ

 

[7] al-Awn al-Ma’bood, sharh Sunnan Abu Dawood vol 3, p. 289

(وَإِنَّا مُجَمِّعُونَ) قَالَ الْخَطَّابِيُّ فِي إِسْنَادِ حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ مَقَالٌ وَيُشْبِهُ أَنْ يَكُونَ مَعْنَاهُ لَوْ صَحَّ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ بِقَوْلِهِ فَمَنْ شَاءَ أَجْزَأَهُ مِنَ الْجُمُعَةِ أَيْ عَنْ حُضُورِ الْجُمُعَةِ وَلَا يَسْقُطُ عَنْهُ الظُّهْرُ وَأَمَّا صَنِيعُ بن الزُّبَيْرِ فَإِنَّهُ لَا يَجُوزُ عِنْدِي أَنْ يُحْمَلَ إِلَّا عَلَى مَذْهَبِ مَنْ يَرَى تَقْدِيمَ الصَّلَاةِ قبل الزوال وقد روي ذلك عن بن مسعود وروي عن بن عباس أنه بلغه فعل بن الزُّبَيْرِ فَقَالَ أَصَابَ السُّنَّةَ وَقَالَ عَطَاءٌ كُلُّ عِيدٍ حِينَ يَمْتَدُّ الضُّحَى الْجُمُعَةُ وَالْأَضْحَى وَالْفِطْرُ وَحَكَى إِسْحَاقُ بْنُ مَنْصُورٍ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ أَنَّهُ قِيلَ لَهُ الْجُمُعَةُ قَبْلَ الزَّوَالِ أَوْ بَعْدَ الزَّوَالِ قَالَ إِنْ صَلَّيْتَ قَبْلَ الزوال فلا أعيبه وكذلك قال بن إسحاق فعلى هذا يشبه أن يكون بن الزُّبَيْرِ صَلَّى الرَّكْعَتَيْنِ عَلَى أَنَّهُمَا جُمُعَةٌ وَجَعَلَ الْعِيدَيْنِ فِي مَعْنَى التَّبَعِ لَهَا وَاللَّهُ أَعْلَمُ

 

[8] Sunnan Abu Dawood, No: 1073

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُصَفَّى، وَعُمَرُ بْنُ حَفْصٍ الْوَصَّابِيُّ، الْمَعْنَى، قَالَا: حَدَّثَنَا بَقِيَّةُ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنِ الْمُغِيرَةِ الضَّبِّيِّ، عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ بْنِ رُفَيْعٍ، عَنْ أَبِي صَالِحٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ: «قَدِ اجْتَمَعَ فِي يَوْمِكُمْ هَذَا عِيدَانِ، فَمَنْ شَاءَ أَجْزَأَهُ مِنَ الْجُمُعَةِ، وَإِنَّا مُجَمِّعُونَ»

 

[9] Maulana Khaleel Ahmad Saharanpuri, Badhllul- Majhood, vol 5, p. 75

قال الشافعي: وإذا كان يوم الفطر يوم الجمعة، صلَّى الإِمام العيد حين تحل الصلاة، ثم أذن لمن حضره من غير أهل المصر [في] أن ينصرفوا، إن شاؤوا إلى أهليهم، ولا يعودون إلى الجمعة، والاختيار لهم أن يقيموا حتى يُجَمِّعُوا، أو يعودوا بعد انصرافهم إن قدروا حتى يجمعوا، وإن لم يفعلوا فلا حرج إن شاء الله.

قال الشافعي: ولا يجوز هذا لأحد من أهل المصر، أن يَدَعوا أن يجمِّعوا إلَّا من عذر؛ يجوز لهم به ترك الجمعة، وإن كان يوم عيد، انتهى. ثم أقول: كتب الشيخ مولانا محمد يحيى المرحوم من تقرير شيخه حضرة الشيخ مولانا رشيد أحمد الكَنكَوهي – رحمه الله تعالى- ما حاصله: أنه اتفق ذلك في عهد النبي – صلى الله عليه وسلم – بأنه وافق يوم الجمعة يوم عيد، وكان أهل القرى يجتمعون لصلاة العيدين ما لا يجتمعون لغيرهما كما هو العادة في أكثر أهل القرى، وكان في انتظارهم الجمعة بعد الفراغ من صلاة العيد حرج على أهل القرى، فلما فرغ رسول الله – صلى الله عليه وسلم – من صلاة العيد نادى مناديه: من شاء منكم أن يصلي فليصل، ومن شاء الرجوع فليرجع، وكان ذلك خطابًا لأهل القرى المجتمعين ثَمَّ، والقرينة على ذلك بأنه قد صرح فيه بأنا مُجَمِّعُون، والمراد فيه من جمع المتكلم أهل المدينة. فهذا يدل دلالة واضحة بأن الخطاب في قوله: “من شاء منكم أن يصلي” إلى أهل القرى لا إلى أهل المدينة،

 

[10] Muwatta Imam Malik

(مَالِكٌ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ عَنْ أَبِي عُبَيْدٍ مَوْلَى ابْنِ أَزْهَرَ أَنَّهُ قَالَ شَهِدْتُ الْعِيدَ مَعَ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فَصَلَّى ثُمَّ انْصَرَفَ فَخَطَبَ النَّاسَ فَقَالَ إنَّ هَذَيْنِ يَوْمَانِ نَهَى رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – عَنْ صِيَامِهِمَا يَوْمُ فِطْرِكُمْ مِنْ صِيَامِكُمْ وَالْآخَرُ يَوْمٌ تَأْكُلُونَ فِيهِ مِنْ نُسُكِكُمْ قَالَ أَبُو عُبَيْدٍ ثُمَّ شَهِدْت الْعِيدَ مَعَ عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ فَجَاءَ فَصَلَّى ثُمَّ انْصَرَفَ فَخَطَبَ فَقَالَ إنَّهُ قَدْ اجْتَمَعَ لَكُمْ فِي يَوْمِكُمْ هَذَا عِيدَانِ فَمَنْ أَحَبَّ مِنْ أَهْلِ الْعَالِيَةِ أَنْ يَنْتَظِرَ الْجُمُعَةَ فَلْيَنْتَظِرْهَا وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَرْجِعَ فَقَدْ أَذِنْتُ لَهُ

 

[11] Zurqani, Sharhu Muwatta vol 1, p. 616 and Muntaqa sharhu Muwatta vol 1, p. 317

(فَصْلٌ) :

وَقَوْلُهُ ثُمَّ شَهِدْت الْعِيدَ مَعَ عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ فَجَاءَ فَصَلَّى ثُمَّ انْصَرَفَ فَخَطَبَ عَلَى نَحْوِ مَا تَقَدَّمَ ثُمَّ قَالَ إنَّهُ قَدْ اجْتَمَعَ لَكُمْ فِي يَوْمِكُمْ هَذَا عِيدَانِ يَعْنِي أَنَّ يَوْمَ الْعِيدِ صَادَفَ يَوْمَ جُمُعَةٍ فَمَنْ أَحَبَّ مِنْ أَهْلِ الْعَالِيَةِ أَنْ يَنْتَظِرَ الْجُمُعَةَ فَلْيَنْتَظِرْ وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَرْجِعَ فَقَدْ أَذِنْت لَهُ، الْعَالِيَةُ مِنْ الْعَوَالِي قَالَ مَالِكٌ بَيْنَ أَبْعَدِ الْعَوَالِي وَبَيْنَ الْمَدِينَةِ ثَلَاثَةُ أَمْيَالٍ وَهِيَ مَنَازِلُ حَوَالِي الْمَدِينَةِ سُمِّيَتْ الْعَوَالِي لِإِشْرَافِ مَوَاضِعِهَا وَأَهْلُ الْعَوَالِي يَلْزَمُهُمْ حُضُورُ الْجُمُعَةِ إلَّا أَنَّ عُثْمَانَ رَأَى أَنَّهُ إذَا اجْتَمَعَ عِيدَانِ فِي يَوْمٍ جَازَ أَنْ يَأْذَنَ لَهُمْ فِي التَّخَلُّفِ عَنْ الْجُمُعَةِ وَرَوَى ابْنُ الْقَاسِمِ عَنْ مَالِكٍ وَلَمْ يَبْلُغْنِي أَنَّ أَحَدًا أَذِنَ لِأَهْلِ الْعَوَالِي غَيْرُ عُثْمَانَ.

وَقَدْ اخْتَلَفَ النَّاسُ فِي جَوَازِ ذَلِكَ فَرَوَى ابْنُ الْقَاسِمِ عَنْ مَالِكٍ أَنَّ ذَلِكَ غَيْرُ جَائِزٍ وَأَنَّ الْجُمُعَةَ تَلْزَمُهُمْ عَلَى كُلِّ حَالٍ وَرَوَى ابْنُ وَهْبٍ وَمُطَرِّفٌ وَابْنُ الْمَاجِشُونِ عَنْ مَالِكٍ أَنَّ ذَلِكَ جَائِزٌ وَالصَّوَابُ أَنْ يَأْذَنَ فِيهِ الْإِمَامُ كَمَا أَذِنَ عُثْمَانُ وَأَنْكَرُوا رِوَايَةَ ابْنِ الْقَاسِمِ وَبِذَلِكَ قَالَ أَبُو حَنِيفَةُ وَالشَّافِعِيُّ.

وَجْهُ رِوَايَةِ ابْنِ الْقَاسِمِ قَوْله تَعَالَى {إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ} [الجمعة: 9] وَلَمْ يَخُصَّ عِيدًا مِنْ غَيْرِهِ فَوَجَبَ أَنْ يُحْمَلَ عَلَى عُمُومِهِ إلَّا مَا خَصَّهُ الدَّلِيلُ وَمِنْ جِهَةِ الْمَعْنَى أَنَّ الْفَرَائِضَ لَيْسَ لِلْأَئِمَّةِ الْإِذْنُ فِي تَرْكِهَا وَإِنَّمَا ذَلِكَ بِحَسْبِ الْعُذْرِ فَمَتَى أَسْقَطَهَا الْعُذْرُ سَقَطَتْ وَلَمْ يَكُنْ لِلْإِمَامِ الْمُطَالَبَةُ وَإِنْ ثَبَتَتْ لِعَدَمِ الْعُذْرِ لَمْ يَكُنْ لِلْإِمَامِ إسْقَاطُهَا.

وَوَجْهُ الرِّوَايَةِ الثَّانِيَةِ مَا يَلْحَقُ النَّاسَ مِنْ الْمَشَقَّةِ بِالتَّكْرَارِ وَالتَّأَخُّرِ وَهِيَ صَلَاةٌ يَسْقُطُ فَرْضُهَا بِطُولِ الْمَسَافَةِ وَبِالْمَشَقَّةِ وَاَللَّهُ أَعْلَمُ وَأَحْكُمُ، وَمِنْ جِهَةِ الْإِجْمَاعِ أَنَّ عُثْمَانَ خَطَبَ بِذَلِكَ يَوْمَ عِيدٍ وَهُوَ وَقْتُ احْتِفَالِ النَّاسِ وَلَمْ يُنْكِرْ عَلَيْهِ أَحَدٌ وَيَحْتَمِلُ أَنْ يَكُونَ مَعْنَى قَوْلِ عُثْمَانَ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ – قَدْ أَذِنْت لَهُ يُرِيدُ أَعْلَمْت النَّاسَ أَنِّي أُجِيزُهُ وَآخُذُ بِهِ وَلَا أُنْكِرُ عَلَى مَنْ عَمِلَ بِهِ فَإِنَّهُ يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ أَخْذُ النَّاسِ بِالْمَجِيءِ إلَى الْجُمُعَةِ وَالْإِنْكَارُ عَلَى مَنْ تَخَلَّفَ عَنْهَا إلَّا لِعُذْرٍ مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ فَإِنْ كَانَ مُخْتَلَفًا فِيهِ لَزِمَ النَّاسَ اتِّبَاعُ رَأْيِ الْإِمَامِ إذَا كَانَ مِثْلَ عُثْمَانَ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ -.

 

 

                       

Islamic Ruling on Alcohol Contained Products

jknfatawa1 Articles ,

Download Article: Islamic Ruling on Alcohol Contained Products

Is Qurbani Necessary if Someone is in Debt

jknfatawa1 Zakat & Charity

20th JULY 2020               

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Question:  If a person is in debt but has gold and silver etc, do they have to give qurbani or is paying off the debts more important. Would qurbani still be Wajib upon them?

 

الجواب حامداً و مصلياً

In the name of Allāh, the Most Gracious, the Most Merciful

 

Answer:

In reference to your query, the person must first enquire of the value of the gold and silver and whatever the total value of both together is then deduct the amount of debt from that. If thereafter, some money remains to the value of nisaab (Nisaab is the value of 52.5 tola of silver) then they must perform qurbani otherwise not. [1]

Take for instance, a person has silver to the value of £300 and gold to the value of £3000. So, their total assets are valued at £3300, (also add in any cash, and value of excess wealth which is surplus to ones needs for example excess clothes, gadgets, furniture etc. if they have any).[2]

A person’s debt is £3000 for instance. If one were to deduct the amount of debt from the total value of gold and silver then they would be left with £300. If the nisaab of qurbani is within £300 then performing qurbani becomes compulsory (provided that other criteria are met for it to be necessary) but if the value of nisaab is over £300 then qurbani will not be compulsory.

*NOTE*: The above was a simple illustration for understanding purpose otherwise the value of both assets and nisaab changes year to year.

 

[Allāh Knows Best]

 

Written by:  Apa Sajeda          Reviewed by: Mufti Abdul Waheed

Attested by: Shaykh Mufti Saiful Islam        

JKN Fatawa Department

 

 

[1] Badaia’ sanaia, Kitabul Tadhiya, Vol 5, pg. 64

ولو كان عليه دين بحيث لو صرف نصابه لا ينقص نصابه ،لا تجب ، لان الدين يمنع وجوب الزكاة ، فلان يمنع وجوب الأضحية اولى ، لان الزكاة فرض والاضحية واجبة، والفرض فوق الواجب

 

Moulana Khalid Sayfullah Rahmani, Kitabul Fatawa,Qurbani, Vol 4, pg 134

                        سوال: کیا مقروض پر قربانی واجب ہے؟
جواب: ۔۔۔ قرض کی ادائیگی کے بعد بھی اس کے پاس اپنی بنیادی ضرورت کے علاوہ کوئی بھی مال ساڑھے باون تولہ چاندی کا بچ رہتا ہے تو ایسے شخص پر قربانی واجب۔      ..

 

Fatawa hindiyya, kitabul udhiya vol 5, pg 292.

وَلَوْ كَانَ عَلَيْهِ دَيْنٌ بِحَيْثُ لَوْ صُرِفَ فِيهِ نَقَصَ نِصَابُهُ لَا تَجِبُ،

[2] Moulana Khalid Sayfullah Rahmani, Kitabul Fatawa,Qurbani, Vol 4, pg 132
اگر کسی کے ذمہ قرض ہو لیکن بنیادی ضروری اشیاء رہائشی مکان استعمالی سواری اور استعمالی کپڑوں کے علاوہ جو کچھ اس کے املاک میں ہون وہ اتنی ہو کے قرض ادا کرنے کے بعد بھی ساڑھے باون تولہ چاندی کی قیمت کے بقدر اس کے پاس بچ رہے تو ایسے شخص پر قربانی کرنا واجب ہے۔

 

Dr Wahab alzuhayli, Fiqhul islam wa adillatahu, Kitabul Udhiya, Vol 4, pg 2708
وهو أن يكون مالكاً مئتي درهم الذي هو نصاب الزكاة، أو متاعاً يساوي هذا المقدار زائداً عن مسكنه ولباسه، أو حاجته وكفايته هو ومن تجب عليه نفقتهم.

Calculating Zakāt or Performing Qurbani with Savings for Marriage

jknfatawa1 Zakat & Charity

                                           20th July 2020

Question: I would like to ask a question regarding Zakāt and Qurbani. If a person is saving money aside to get married and this is the only saving money that they possess, and it is equal to nisāb, but one year hasn’t elapsed yet, then would Zakāt have to be given due to possessing this money, and would this person also have to give Qurbani too?

الجواب حامداً و مصلياً

In the name of Allāh, the Most Gracious, the Most Merciful

 

Answer

In reference to your query, the money you are saving for your marriage that equates to the nisab threshold, then whether Zakāt or Qurbani is necessary or not depends on whether you use it all up or not before the end of your Zakāt due date or before the Qurbani days. If you spend all of it on your marriage without anything remaining thereafter before your Zakāt due date then you are not required to pay Zakāt on it.  Likewise, Qurbani would also not be necessary if all of it was spent before the Qurbani days.

In principle, amongst the conditions of Zakāt is that a (complete) year must elapse on a Zakatable asset as stated in a Hadīth. The Messenger of Allāh sallallahu alayhi wasallam said, “There is no Zakāt in wealth until a year has elapsed.”[1] In other words, without a year elapsing, Zakāt is not applicable.  For Qurbani however, elapsing of a year is not essential rather possessing wealth during the three days of Qurbani or at least one of the days is taken into account.[2] Furthermore, as outlined by the classical jurists, Zakāt is not calculated on assets or money used for personal essentials. By essentials, it generally implies to that which a person’s adequate living standards depend on in order to avert hardship, otherwise without it one’s living conditions become difficult.[3] This includes all savings one intends to expend for their personal use before the year elapses such as purchasing a house etc. Saving up for one’s marriage is also in of itself an essential savings which should be non-calculable for Zakāt if spent before the ends of one’s Zakāt due date. Similarly, possessing personal essentials during the Qurbani days (or savings that shall be used instantly) does not make Qurbani mandatory.[4]

This was concerning utilising all of your savings for marriage before the end of year but if it remained in your possession until after its year elapses and your Zakāt is now due then paying Zakāt on it is necessary because personal essential is limited during the year and not thereafter.[5] Even if you spend it thereafter without paying your Zakāt then it will still be necessary, because it is tantamount to someone perishing (istihlāk) their Zakatable wealth after it was due on them.[6] Similarly, if your savings remain unused until the third day of Qurbani then so does Qurbani becoming necessary upon you even if you spent all of your wealth thereafter. If you missed performing Qurbani then you must compensate by donating the value of the Qurbani animal into charity.[7]

 

[Allãh Knows Best]

 

 

Written and researched by (Mufti) Abdul Waheed

Answer Attested by Shaykh Mufti Saiful Islam

JKN Fatawa Department

 

 

[1] Sunnan Ibn Majah, No: 1792

بَابُ مَنِ اسْتَفَادَ مَالًا

عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «لَا زَكَاةَ فِي مَالٍ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الْحَوْلُ»

 

[2] Kasān, Badā’i Sanāi, Kitāb al-Ud-hiyyah, vol 5, p. 65

[فَصْلٌ فِي أَنْوَاعِ كَيْفِيَّةِ الْوُجُوبِ]

(مِنْهَا) أَنَّهَا تَجِبُ فِي وَقْتِهَا وُجُوبًا مُوَسَّعًا؛ وَمَعْنَاهُ أَنَّهَا تَجِبُ فِي جُمْلَةِ الْوَقْتِ غَيْرَ عَيْنٍ كَوُجُوبِ الصَّلَاةِ فِي وَقْتِهَا فَفِي أَيِّ وَقْتٍ ضَحَّى مَنْ عَلَيْهِ الْوَاجِبُ كَانَ مُؤَدِّيًا لِلْوَاجِبِ سَوَاءٌ كَانَ فِي أَوَّلِ الْوَقْتِ أَوْ وَسَطِهِ أَوْ آخِرِهِ كَالصَّلَاةِ، وَالْأَصْلُ أَنَّ مَا وَجَبَ فِي جُزْءٍ مِنْ الْوَقْتِ غَيْرَ عَيْنٍ يَتَعَيَّنُ الْجُزْءُ الَّذِي أَدَّى فِيهِ الْوُجُوبَ أَوْ آخِرِ الْوَقْتِ كَمَا فِي الصَّلَاةِ وَهُوَ الصَّحِيحُ مِنْ الْأَقَاوِيلِ عَلَى مَا عُرِفَ فِي أُصُولِ الْفِقْهِ، وَعَلَى هَذَا يُخَرَّجُ مَا إذَا لَمْ يَكُنْ أَهْلًا لِلْوُجُوبِ فِي أَوَّلِ الْوَقْتِ ثُمَّ صَارَ أَهْلًا فِي آخِرِهِ بِأَنْ كَانَ كَافِرًا أَوْ عَبْدًا أَوْ فَقِيرًا أَوْ مُسَافِرًا فِي أَوَّلِ الْوَقْتِ ثُمَّ أَسْلَمَ أَوْ أُعْتِقَ أَوْ أَيْسَرَ أَوْ أَقَامَ فِي آخِرِهِ أَنَّهُ يَجِبُ عَلَيْهِ،

 

[3] Fatawa Hindiyyah, Kitāb, Zakāt, vol 1, p. 172

وَمِنْهَا فَرَاغُ الْمَالِ) عَنْ حَاجَتِهِ الْأَصْلِيَّةِ)

 

Durrul Mukhtār wa hashiyah Ibn Ābideen Shāmi of al-Farfoor, Kitāb, Zakāt  vol 5, p. 432-3

 

(قوله: وفارغ عن حاجته الأصلية) أشار إلى أنه معطوف على قوله عن دين (قوله وفسره ابن ملك) أي فسر المشغول بالحاجة الأصلية والأولى فسرها، وذلك حيث قال: وهي ما يدفع الهلاك عن الإنسان تحقيقا كالنفقة ودور السكنى وآلات الحرب والثياب المحتاج إليها لدفع الحر أو البرد أو تقديرا كالدين، فإن المديون محتاج إلى قضائه بما في يده من النصاب دفعا عن نفسه الحبس الذي هو كالهلاك وكآلات الحرفة وأثاث المنزل ودواب الركوب وكتب العلم لأهلها فإن الجهل عندهم كالهلاك، فإذا كان له دراهم مستحقة بصرفها إلى تلك الحوائج صارت كالمعدومة، كما أن الماء المستحق بصرفه إلى العطش كان كالمعدوم وجاز عنده التيمم. اهـ. وظاهر قوله فإذا كان له دراهم إلخ أن المراد من قوله: وفارغ عن حاجته الأصلية ما كان نصابا من النقدين أو أحدهما فارغا عن الصرف إلى تلك الحوائج، لكن كلام الهداية مشعر بأن المراد به نفس الحوائج، فإنه قال: وليس في دور السكنى وثياب البدن وأثاث المنازل ودواب الركوب وعبيد الخدمة وسلاح الاستعمال زكاة؛ لأنها مشغولة بحاجته الأصلية وليست بنامية. اهـ. وبه يشعر كلام المصنف الآتي أيضا. وأشار كلام الهداية إلى أنه لا يضر كونها غير نامية أيضا؛ إذ لا مانع من خروجها مرتين كما خرج الدين ثانيا بقوله: فارغ عن حوائجه الأصلية، وخصه بالذكر كما قال القهستاني لما فيه من التفصيل.

قلت: على أنه لا يعترض بالقيد اللاحق على السابق الأخص، فإن الحوائج الأصلية أعم من الدين والنامي أعم منها لأنه يخرج به كتب العلم لغير أهلها، وليس من الحوائج الأصلية، لكن قد يقال: المتون موضوعة للاختصار فما فائدة إخراج الحوائج مرتين، نعم تظهر الفائدة في ذكر القيدين على ما قرره ابن ملك من أن المراد بالأول النصاب من أحد النقدين المستحق الصرف إليها، فيكون التقييد بالنماء احترازا عن أعيانها، والتقييد بالحوائج الأصلية احترازا عن أثمانها، فإذا كان معه دراهم أمسكها بنية صرفها إلى حاجته الأصلية لا تجب الزكاة فيها إذا حال الحول، وهي عنده، لكن اعترضه في البحر بقوله: ويخالفه ما في المعراج في فصل زكاة العروض أن الزكاة تجب في النقد كيفما أمسكه للنماء أو للنفقة، وكذا في البدائع في بحث النماء التقديري. اهـ.

 

Ibn Nujaym, Bahr Rāiq, Kitāb, Zakāt, vol 2 p. 222

وَشَرَطَ فَرَاغَهُ عَنْ الْحَاجَةِ الْأَصْلِيَّةِ؛ لِأَنَّ الْمَالَ الْمَشْغُولَ بِهَا كَالْمَعْدُومِ وَفَسَّرَهَا فِي شَرْحِ الْمَجْمَعِ لِابْنِ الْمَلِكِ بِمَا يَدْفَعُ الْهَلَاكَ عَنْ الْإِنْسَانِ تَحْقِيقًا أَوْ تَقْدِيرًا فَالثَّانِي كَالدَّيْنِ وَالْأَوَّلُ كَالنَّفَقَةِ وَدُورِ السُّكْنَى وَآلَاتِ الْحَرْبِ وَالثِّيَابِ الْمُحْتَاجِ إلَيْهَا لِدَفْعِ الْحَرِّ أَوْ الْبَرْدِ وَكَآلَاتِ الْحِرْفَةِ وَأَثَاثِ الْمَنْزِلِ وَدَوَابِّ الرُّكُوبِ وَكُتُبِ الْعِلْمِ لِأَهْلِهَا فَإِذَا كَانَ لَهُ دَرَاهِمُ مُسْتَحَقَّةٌ لِيَصْرِفَهَا إلَى تِلْكَ الْحَوَائِجِ صَارَتْ كَالْمَعْدُومَةِ كَمَا أَنَّ الْمَاءَ الْمُسْتَحَقَّ لِصَرْفِهِ إلَى الْعَطَشِ كَانَ كَالْمَعْدُومِ وَجَازَ عِنْدَهُ التَّيَمُّمُ اهـ. فَقَدْ صَرَّحَ بِأَنَّ مَنْ مَعَهُ دَرَاهِمُ وَأَمْسَكَهَا بِنِيَّةِ صَرْفِهَا إلَى حَاجَتِهِ الْأَصْلِيَّةِ لَا تَجِبُ الزَّكَاةُ إذَا حَالَ الْحَوْلُ وَهِيَ عِنْدَهُ وَيُخَالِفُهُ مَا فِي مِعْرَاجِ الدِّرَايَةِ فِي فَصْلِ زَكَاةِ الْعُرُوضِ أَنَّ الزَّكَاةَ تَجِبُ فِي النَّقْدِ كَيْفَمَا أَمْسَكَهُ لِلنَّمَاءِ أَوْ لِلنَّفَقَةِ اهـ

 

[4] Fatawa Hindiyyah, Kitāb al-Udh-Hiyyah, vol 1, p. 191

[الْبَابُ الثَّامِنُ فِي صَدَقَةِ الْفِطْرِ]

، وَهِيَ وَاجِبَةٌ عَلَى الْحُرِّ الْمُسْلِمِ الْمَالِكِ لِمِقْدَارِ النِّصَابِ فَاضِلًا عَنْ حَوَائِجِهِ الْأَصْلِيَّةِ كَذَا فِي الِاخْتِيَارِ شَرْحِ الْمُخْتَارِ، وَلَا يُعْتَبَرُ فِيهِ وَصْفُ النَّمَاءِ وَيَتَعَلَّقُ بِهَذَا النِّصَابِ وُجُوبُ الْأُضْحِيَّةِ،

 

[5] Durrul Mukhtār wa hashiyah Ibn Ābideen Shāmi of al-Farfoor, Kitāb, Zakāt  vol 5, p. 433

 

قلت: وأقره في النهر والشرنبلالية وشرح المقدسي، وسيصرح به الشارح أيضا، ونحوه قوله في السراج سواء أمسكه للتجارة أو غيرها، وكذا قوله في التتارخانية نوى التجارة أولا، لكن حيث كان ما قاله ابن ملك موافقا لظاهر عبارات المتون كما علمت، وقال ح إنه الحق فالأولى التوفيق بحمل ما في البدائع وغيرها، على ما إذا أمسكه لينفق منه كل ما يحتاجه فحال الحول، وقد بقي معه منه نصاب فإنه يزكي ذلك الباقي وإن كان قصده الإنفاق منه أيضا في المستقبل لعدم استحقاق صرفه إلى حوائجه الأصلية وقت حولان الحول، بخلاف ما إذا حال الحول وهو مستحق الصرف إليها، لكن يحتاج إلى الفرق بين هذا، وبين ما حال الحول عليه، وهو محتاج منه إلى أداء دين كفارة أو نذر أو حج، فإنه محتاج إليها أيضا لبراءة ذمته وكذا ما سيأتي في الحج من أنه لو كان له مال، ويخاف العزوبة يلزمه الحج به إذا خرج أهل بلده قبل أن يتزوج، وكذا لو كان يحتاجه لشراء دار أو عبد فليتأمل، والله أعلم

 

[6] Muheet Burhani, Kitab Zakāt, vol 2, p. 260

الفصل الرابع في تصرف صاحب المال في النصاب بعد الحول وقبله

قال في «الجامع» : رجل له ألف درهم حال عليها الحول وجبت فيها الزكاة، ثم اشترى بها عبداً للتجارة يساوي تسعمائة وخمسين درهماً، ثم هلك العبد سقط عنه زكاة الألف المقدر بتسعمائة وخمسين؛ لأنه بهذا القدر بادل مال الزكاة بعوض يعدله ويوازيه؛ لأن العوض للتجارة كالأصل، فلا يصير بهذا القدر مستهلكاً، بخلاف ما إذا اشترى عبداً للخدمة أو طعاماً للأكل أو ثياباً للبس، حيث يعتبر ضامناً قدر الزكاة، بقيت هذه الأشياء في يده أو هلكت؛ لأنه بادل مال الزكاة بعوض لا يعدله، فيصير مستلهكاً قدر الزكاة.

 

[7] Kasān, Badā’i Sanāi, Kitāb al-Ud-hiyyah, vol 5, p. 65

وَلَوْ كَانَ مُوسِرًا فِي جَمِيعِ الْوَقْتِ فَلَمْ يُضَحِّ حَتَّى مَضَى الْوَقْتُ ثُمَّ صَارَ فَقِيرًا صَارَ قِيمَةُ شَاةٍ صَالِحَةٍ لِلْأُضْحِيَّةِ دَيْنًا فِي ذِمَّتِهِ يَتَصَدَّقُ بِهَا مَتَى وَجَدَهَا؛ لِأَنَّ الْوُجُوبَ قَدْ تَأَكَّدَ عَلَيْهِ بِآخِرِ الْوَقْتِ فَلَا يَسْقُطُ بِفَقْرِهِ بَعْدَ ذَلِكَ

Zakāt on Gold Tooth

jknfatawa1 Zakat & Charity

14th July 2020

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Question: Does one need to pay Zakat on gold and silver teeth.

 

الجواب حامداً و مصلياً

In the name of Allāh, the Most Gracious, the Most Merciful

 

Answer

In reference to your query, scholars agree that fixing a silver tooth is permitted but differed whether a gold tooth is allowed or not. [1] Imam Muhammad rahimahullah a senior jurist from the Hanafi school views that it is permissible.[2]. Zakat is generally paid on wealth[3] that generates productivity for instance gold, silver and cash money. In the case of a gold or silver tooth, the contemporary fuqaha have concluded that if the tooth is removeable (which is the case in certain procedures) then Zakat does apply to it, [4] but if fixed firmly into the mouth, [5]  then it is now classed as a necessity or haajah asliyyah due to which Zakat would not be payable on it. [6]

 

[Allāh Knows Best]

 

Written by:  Maulana Anas Mullah        Reviewed by: Mufti Abdul Waheed

Attested by: Shaykh Mufti Saiful Islam

JKN Fatawa Department

 

 

[1] Ibn Nujaym, Al bahr al raaiq, kitab al karahiya, bab fil lubs, vol 8, p 217

قَالَ – رَحِمَهُ اللَّهُ – (وَشَدُّ السِّنِّ بِالْفِضَّةِ) يَعْنِي يَحِلُّ شَدُّ السِّنِّ الْمُتَحَرِّكِ بِالْفِضَّةِ وَلَا يَحِلُّ بِالذَّهَبِ وَقَالَ مُحَمَّدٌ يَحِلُّ بِالذَّهَبِ أَيْضًا وَقَدَّمْنَا بَيَانَ ذَلِكَ.

[2] Fatawa Hindiyyah, Kitab al hadhr wal ibaahah, faasl fil lubs  vol 5, p 336

قَالَ مُحَمَّدٌ – رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى – فِي الْجَامِعِ الصَّغِيرِ وَلَا يَشُدُّ الْأَسْنَانَ بِالذَّهَبِ وَيَشُدُّهَا بِالْفِضَّةِ يُرِيدُ بِهِ إذَا تَحَرَّكَتْ الْأَسْنَانُ وَخِيفَ سُقُوطُهَا فَأَرَادَ صَاحِبُهَا أَنْ يَشُدَّهَا يَشُدُّهَا بِالْفِضَّةِ، وَلَا يَشُدُّهَا بِالذَّهَبِ، وَهَذَا قَوْلُ أَبِي حَنِيفَةَ – رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى – وَقَالَ مُحَمَّدٌ – رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى – يَشُدُّهَا بِالذَّهَبِ أَيْضًا، وَلَمْ يَذْكُرْ فِي الْجَامِعِ الصَّغِيرِ قَوْلَ أَبِي يُوسُفَ – رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى – قِيلَ: هُوَ مَعَ مُحَمَّدٍ – رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى – وَقِيلَ: هُوَ مَعَ أَبِي حَنِيفَةَ – رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى – وَذَكَرَ الْحَاكِمُ فِي الْمُنْتَقَى لَوْ تَحَرَّكَتْ سِنُّ رَجُلٍ وَخَافَ سُقُوطُهَا فَشَدَّهَا بِالذَّهَبِ أَوْ بِالْفِضَّةِ لَمْ يَكُنْ بِهِ بَأْسٌ عِنْدَ أَبِي حَنِيفَةَ وَأَبِي يُوسُفَ – رَحِمَهُمَا اللَّهُ تَعَالَى

[3] Shaami, Raddul Muhtaar, Kitab al hadhr wal ibaahah, faasl fil lubs  vol 6, p 361

(وَلَا يَشُدُّ سِنَّهُ) الْمُتَحَرِّكَ (بِذَهَبٍ بَلْ بِفِضَّةٍ) وَجَوَّزَهُمَا مُحَمَّدٌ (وَيَتَّخِذُ أَنْفًا مِنْهُ) لِأَنَّ الْفِضَّةَ تُنْتِنُهُ

 

[4] Maulana Khalid Saifullah Rahmani, Jadeed Fiqhi Masa’il, vol 1, p141-142

[5] Fatawa Hindiyyah, Kitab al hadhr wal ibaahah, faasl fil lubs  vol 5, p 336

وَرَوَى الْحَسَنُ عَنْ أَبِي حَنِيفَةَ – رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى – أَنَّهُ فَرَّقَ بَيْنَ السِّنِّ وَالْأَنْفِ فَقَالَ فِي السِّنِّ لَا بَأْسَ بِأَنْ يَشُدَّهَا بِالذَّهَبِ، وَفِي الْأَنْفِ كُرِهَ ذَلِكَ، كَذَا فِي الْمُحِيطِ. وَقَالَ أَبُو يُوسُفَ – رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى – لَا بَأْسَ بِأَنْ يُعِيدَ سِنَّ نَفْسِهِ وَأَنْ يَشُدَّهَا، وَإِنْ كَانَ سِنَّ غَيْرِهِ يُكْرَهُ ذَلِكَ، كَذَا فِي السِّرَاجِ الْوَهَّاجِ. قَالَ بِشْرٌ قَالَ أَبُو يُوسُفَ – رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى – فِي مَجْلِسٍ آخَرَ سَأَلْتُ أَبَا حَنِيفَةَ – رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى – عَنْ ذَلِكَ فَلَمْ يَرَ بِإِعَادَتِهَا بَأْسًا، كَذَا فِي الذَّخِيرَةِ.

[6]  Shaami, Raddul Muhtaar, Kitab al hadhr wal ibaahah, faasl fil lubs  vol 6, p 361


قَوْلُهُ الْمُتَحَرِّكَ) قَيَّدَ بِهِ لِمَا قَالَ الْكَرْخِيُّ إذَا سَقَطَتْ ثَنِيَّةُ رَجُلٍ فَإِنَّ أَبَا حَنِيفَةَ يَكْرَهُ أَنْ يُعِيدَهَا، وَيَشُدَّهَا بِفِضَّةِ أَوْ ذَهَبٍ وَيَقُولُ هِيَ كَسِنٍّ مَيِّتَةٍ وَلَكِنْ يَأْخُذُ سِنَّ شَاةٍ ذَكِيَّةٍ يَشُدُّ مَكَانَهَا وَخَالَفَهُ أَبُو يُوسُفَ فَقَالَ لَا بَأْسَ بِهِ وَلَا يُشْبِهُ سِنُّهُ سِنَّ مَيِّتَةٍ اُسْتُحْسِنَ ذَلِكَ وَبَيْنَهُمَا فَرْقٌ عِنْدِي وَإِنْ لَمْ يَحْضُرْنِي اهـ إتْقَانِيٌّ. زَادَ فِي التَّتَارْخَانِيَّة قَالَ بِشْرٌ قَالَ أَبُو يُوسُفَ: سَأَلْت أَبَا حَنِيفَةَ عَنْ ذَلِكَ فِي مَجْلِسٍ آخَرَ فَلَمْ يَرَ بِإِعَادَتِهَا بَأْسًا (قَوْلُهُ وَجَوَّزَهُمَا مُحَمَّدٌ) أَيْ جَوَّزَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ أَيْ جَوَّزَ الشَّدَّ بِهِمَا وَأَمَّا أَبُو يُوسُفَ فَقِيلَ مَعَهُ وَقِيلَ مَعَ الْإِمَامِ

 

Hadīth on Headache

jknfatawa1 Miscellaneous

            2nd July 2020

 

Question: Is it true that there is a Hadīth that those who do not have a headache will be amongst the people of Hell-Fire?

 

الجواب حامداً و مصلياً

In the name of Allāh, the Most Gracious, the Most Merciful

 

Answer

There is a Hadīth of a similar nature wherein the Messenger of Allāh sallallahu alayhi wasallam indicated towards a man who never experienced an illness in his life that he will be amongst the people of Hell-Fire. It is a lengthy Hadīth transmitted by many scholars with an authentic chain. An excerpt from the relevant part of the Hadīth is presented here. Sayyidunā Abū Hurayrah radhiyallahu anhu narrates that the Messenger of Allāh sallallahu alayhi wasallam asked a Bedouin, “Have you ever experienced pain in your head (Suda’)?” he asked, “What is Suda?” the Messenger of Allāh sallallahu alayhi wasallam replied, “A sweat that breaks from a person’s head.” He said, “I have never had it.” When he turned away the Messenger of Allāh sallallahu alayhi wasallam said, “Whoever it pleases to see a man amongst the inmates of Hell then see this person.”[1]  

This Hadīth suggests that a person who has never experienced a headache in their life is amongst the inmates of Hell-Fire. Scholars explain that headaches as well as other general illnesses are a means of cleansing a believer from his sins so to safeguard him from the greater punishment in the after-life.[2] This suggests that illnesses and headaches are considered amongst the signs of a true believer that serve as an atonement for his past sins and means of purification for him. Illness can also elevate a believer’s status in the Hereafter. Should a person never experience an illness in their life nor a headache in the least then it is less likely that they will be purified in this world and as a result, will be admitted into Hell-Fire according to Allāh’s law as an atonement for their sins.

As a side note to the above, this does not imply that one must not seek medical treatment. Allāh Almighty inflicts an illness upon whoever He wishes as a test for the believers (so to cleans them from their sins provided they accept Allāh’s decree and to elevate their status in the Hereafter) and yet, Allāh Almighty does not want to burden his servants either. Treatment is part of our Islamic tradition. In one Hadīth, the Messenger of Allāh sallallahu alayhi wasallam said, “O servants of Allāh! Seek treatment because verily Allāh has not placed any illness except that he has also placed a cure with it except for one illness; old age.”[3]  So if someone suffers from a headache then seeking treatment for it is not just allowed but encouraged.

So in short, the Hadīth is authentic as mentioned above and should be viewed in a positive light but does not suggest that one must ask for an illness nor refrain from seeking treatment.

 

 [Allãh Knows Best]

 

 

Written and researched by (Mufti) Abdul Waheed

Answer Attested by Shaykh Mufti Saiful Islam

JKN Fatawa Department

 

 

 

[1] Ibn Hibban No: 2916

أَخْبَرَنَا عِمْرَانُ بْنُ مُوسَى بْنِ مُجَاشِعٍ ، حَدَّثَنَا هَنَّادُ بْنُ السَّرِيِّ ، حَدَّثَنَا عَبْدَةُ بْنُ سُلَيْمَانَ ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَمْرٍو ، عَنْ أَبِي سَلَمَةَ ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : دَخَلَ أَعْرَابِيٌّ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” أَخَذَتْكَ أُمُّ مِلْدَمٍ ؟ ” قَالَ : وَمَا أُمُّ مِلْدَمٍ ؟ قَالَ : ” حَرٌّ يَكُونُ بَيْنَ الْجِلْدِ وَاللَّحْمِ ” قَالَ : وَمَا وَجَدْتُ هَذَا قَطُّ ، قَالَ : ” فَهَلْ وَجَدْتَ هَذَا الصُّدَاعَ ؟ ” قَالَ : وَمَا الصُّدَاعُ ؟ قَالَ : ” عِرْقٌ يَضْرِبُ عَلَى الإِنْسَانِ فِي رَأْسِهِ ” قَالَ : وَمَا وَجَدْتَ هَذَا قَطُّ ، فَلَمَّا وَلَّى قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَلْيَنْظُرْ إِلَى هَذَا ” ، قَالَ أَبُو حَاتِمٍ : قَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ” مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَلْيَنْظُرْ إِلَى هَذَا ” لَفْظَةُ إِخْبَارٍ عَنْ شَيْءٍ مُرَادُهَا الزَّجْرُ عَنِ الرُّكُونِ إِلَى ذَلِكَ الشَّيْءِ ، وَقِلَّةِ الصَّبْرِ عَلَى ضِدِّهِ ، وَذَلِكَ أَنَّ اللَّهَ جَلَّ وَعَلا جَعَلَ الْعِلَلَ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا وَالْغُمُومِ وَالأَحْزَانِ سَبَبَ تَكْفِيرِ الْخَطَايَا عَنِ الْمُسْلِمِينَ ، فَأَرَادَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، إِعْلامَ أُمَّتِهِ أَنَّ الْمَرْءَ لا يَكَادُ يَتَعَرَّى عَنْ مُقَارَفَةِ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ فِي أَيَّامِهِ وَلَيَالِيهِ وَإِيجَابِ النَّارِ لَهُ بِذَلِكَ ، إِنْ لَمْ يُتَفَضَّلَ عَلَيْهِ بِالْعَفْوِ ، فَكَأَنَّ كُلَّ إِنْسَانٍ مُرْتَهَنٌ بِمَا كَسَبَتْ يَدَاهُ ، وَالْعِلَلُ تُكَفَّرُ بَعْضُهَا عَنْهُ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا ، لا أَنَّ مَنْ عُوفِيَ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا يَكُونُ مِنْ أَهْلِ النَّارِ

Mustadrak Hakim, No:1215

أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْحُسَيْنِ الْقَاضِي بِمَرْوَ ، ثنا الْحَارِثُ بْنُ أَبِي أُسَامَةَ ، ثنا سَعِيدُ بْنُ عَامِرٍ ، ثنا مُحَمَّدُ بْنُ عَمْرٍو ، عَنْ أَبِي سَلَمَةَ ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لأَعْرَابِيٍّ : ” هَلْ أَخَذَتْكَ أُمُّ مِلْدَمٍ قَطُّ ؟ ” , قَالَ : وَمَا أُمُّ مِلْدَمٍ ؟ , قَالَ : ” حَرٌّ بَيْنَ الْجِلْدِ وَاللَّحْمِ ” , قَالَ : مَا وَجَدْتُ هَذَا قَطُّ , قَالَ : ” فَهَلْ أَخَذَكَ الصُّدَاعُ قَطُّ ؟ ” , قَالَ : وَمَا الصُّدَاعُ ؟ , قَالَ : ” عِرْقٌ يَضْرِبُ عَلَى الإِنْسَانِ فِي رَأْسِهِ ” , قَالَ : مَا وَجَدْتُ هَذَا قَطُّ ، فَلَمَّا وَلَّى قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَلْيَنْظُرْ إِلَى هَذَا ” . هَذَا حَدِيثٌ صَحِيحٌ عَلَى شَرْطِ مُسْلِمٍ ، وَلَمْ يُخَرِّجَاهُ

Bayhaqi Shu’bul Iman No:9250

أَخْبَرَنَا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ , أَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْحُسَيْنِ الْقَاضِي , بِمَرْوَ , نَا الْحَارِثُ بْنُ أَبِي أُسَامَةَ , نَا سَعِيدُ بْنُ عَامِرٍ , نَا مُحَمَّدُ بْنُ عَمْرٍو , عَنْ أَبِي سَلَمَةَ , عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، لأَعْرَابِيٍّ : ” هَلْ أَخَذَتْكَ أُمُّ مِلْدَمٍ ؟ قَالَ : وَمَا أُمُّ مِلْدَمٍ ؟ قَالَ : حَرٌّ بَيْنَ الْجِلْدِ , وَاللَّحْمِ ، قَالَ : فَمَا وَجَدْتُ هَذَا قَطُّ ، قَالَ : فَهَلْ أَخَذَكَ الصُّدَاعُ ؟ قَالَ : وَمَا الصُّدَاعُ ؟ قَالَ : عِرْقٌ يَضْرِبُ عَلَى الإِنْسَانِ فِي رَأْسِهِ ، قَالَ : مَا وَجَدْتُ هَذَا قَطُّ ، فَلَمَّا وَلَّى قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ النَّارِ , فَلْيَنْظُرْ إِلَى هَذَا ” . قَالَ الشَّيْخُ أَحْمَدُ : وَلِهَذَا شَاهِدٌ مِنْ حَدِيثِ ابْنِ الْمُسَيِّبِ , عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ , وَمِنْ حَدِيثِ مَعْمَرٍ , عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ , عَنِ النَّبِيِّ ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , مُرْسَلا

Musnad Ahmad – No: 8395

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بِشْرٍ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَمْرٍو، حَدَّثَنَا أَبُو سَلَمَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: دَخَلَ أَعْرَابِيٌّ عَلَى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” أَخَذَتْكَ (2) أُمُّ مِلْدَمٍ قَطُّ؟ ” قَالَ: وَمَا أُمُّ مِلْدَمٍ؟ قَالَ: ” حَرٌّ يَكُونُ بَيْنَ الْجِلْدِ وَاللَّحْمِ “، قَالَ: مَا وَجَدْتُ هَذَا قَطُّ، قَالَ: ” فَهَلْ أَخَذَكَ الصُّدَاعُ قَطُّ؟ ” قَالَ: وَمَا الصُّدَاعُ؟ قَالَ: ” عُرُوقٌ تَضْرِبُ عَلَى الْإِنْسَانِ فِي رَأْسِهِ “، قَالَ: مَا وَجَدْتُ هَذَا قَطُّ، قَالَ: فَلَمَّا وَلَّى، قَالَ: ” مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ النَّارِ .

[2] Sharhu Saheeh Bukhari Ibn battal vol 9, p. 391

قيل: ليس شىء من هذه الآثار يعارض أحاديث هذا الباب ولكل حديث منها وجه مفهوم وذلك أن العلل والأمراض كفارات لأهل الإيمان وعقويات يمحص الله بها عمن شاء منهم فى الدنيا ليلقوه مطهرين من دنس الذنوب

 

[3]  Mishkat al-Masabeeh, No: 4532

[كِتَابُ الطِّبِّ وَالرُّقَى]

 عَنْ أُسَامَةَ بْنِ شَرِيكٍ قَالَ: «قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَنَتَدَاوَى؟ قَالَ: ” نَعَمْ، يَا عِبَادَ اللَّهِ! تَدَاوَوْا، فَإِنَّ اللَّهَ لَمْ يَضَعْ دَاءً إِلَّا وَضَعَ لَهُ شِفَاءً، غَيْرَ دَاءٍ وَاحِدٍ، الْهَرَمُ» “. رَوَاهُ أَحْمَدُ، وَالتِّرْمِذِيُّ، وَأَبُو دَاوُدَ.